Совет 1: Как славяне называли ноябрь

Славянские племена долго не пользовались римским календарем. Язычники, чья жизнь подчинялась солнечно-лунному циклу, жили от посева к урожаю, что отразилось и в славянских названиях месяцев.

Древнеславянский календарь



Календарь древних славян не соответствовал современному. Впрочем, каким именно он был, точно не знает никто. По мнению одних ученых, месяц, или луна, длился 28 дней, год состоял из 13 таких месяцев. Другие исследователи считают, что 13-й месяц добавлялся время от времени, по мере отставания календаря от реальных сезонных изменений. Третьи убеждены, что календарь состоял из 12 месяцев, но они существенно отличались от современных.
Помимо западных и южных славян, славянские названия месяцев использовали литовцы. Дело в том, что в период балто-славянского единства культура и языки славянских и прибалтийских народов сблизились.


Началом года долгое время считалась весна, позже – начало осени, сезона сбора урожая. После принятия славянами христианства календарь стал соответствовать римскому юлианскому календарю. Славянские названия месяцев начали применяться к месяцам этого календаря, а местами были заменены римскими. Впрочем среди простого народа римские месяцы прижились не сразу, а кое-где не используются до сих пор, например на Украине, в Польше, Чехии, Хорватии, Словении, Македонии и некоторых других славянских государствах.

Ноябрь у славян



У древних славян период, приходящийся на ноябрь, назывался «листопад», так как в это время с деревьев начинали опадать листья. После разделения славянских племен на южные, западные и восточные сменились и названия месяцев. У некоторых восточных славян ноябрьский период стал называться «овсень» из-за уборки в это время овса, а у южных – «студен» из-за наступающих в ноябре холодов.

Постепенно в различных славянских странах утвердились свои названия месяцев. Большинство славянских названий ноября происходят от древнего слова «листопад». Так называют ноябрь в украинском, белорусском, чешском и польском языках. У южных славян – хорватов, болгар и македонцев - прижилось слово «студен». Постепенно в болгарском языке оно стало обозначать декабрь, а ноябрь стали называть «груден». Затем и болгары, и македонцы перешли на общепринятые названия месяцев, и «груден» уступил место названию «ноември».
Из стран с традиционно православной культурой славянские названия месяцев остались на Украине и в Белоруссии. Из стран, где преобладал католицизм, наименования из славянского календаря остались в Хорватии, Чехии и Польше.


Древнерусский «овсень» постепенно исчез из языка вместе с малоупотребительными названиями типа «гнилец» и «листогной». Сейчас эти названия можно встретить разве что в работах лингвистов.

Совет 2: Когда празднуется Параскева Пятница

10 ноября (28 октября по старому стилю) отмечается день Святой Великомученицы Параскевы Пятницы. Образ Параскевы в сознании славян слился с образом женщины и имел черты Богородицы.

Святая Параскева (в переводе с греческого языка «пятница») жила в III в. и решила посвятить свою жизнь служению Богу, дав обет безбрачия. Язычники схватили ее и привели к властителю Аэтию. Параскева претерпела великие мучения: ее истязали железными гвоздями, а затем всю в ранах бросили в темницу. Бог помог Параскеве исцелиться, но палачи отрубили ей голову.

В этот день молились о всяком женском счастье. Параскева считалась покровительницей беременных женщин. Также Параскева считалась покровительницей скота, ей молились от коровьей смерти и приносили в церковь плоды.

Имя Параскевы было связано с землей. Считалось, что грешно в этот день тревожить землю. В родники с чистой ключевой водой, которые называли пятницкими, женщины бросали деньги, предметы рукоделия (нитки, шерсть).

С XIV в. у славян появились скульптурные изображения Параскевы. Ее представляли в виде крестьянки в поневе и лаптях либо в восточном одеянии.

Иконы Параскевы Пятницы ставили на распутье, поэтому очень часто часовни при дорогах называли пятницкими.

Параскева почиталась как устроительница браков. В этот день молодожены обязательно проводили обряд угощения тестя и тещи киселем с маслом.

Также Параскева считалась покровительницей торговли. Известны пятницкие базары, которые проводили в среду или пятницу.

Видео по теме

Совет 3: Откуда взялся Дед Мороз

Дед Мороз стал для многих поколений людей стал любимым образом, без его участия не проводятся новогодние утренники и вечера. Этот добрый дедушка с длинной белой бородой приносит не только подарки детям, но и особенное настроение всем людям. Именно в Новый год хочется верить в свершение чудес. Кажется, что Дед Мороз приходит из любимых сказок.
Инструкция
1
Разные ответы имеются у загадки, откуда появился образ Деда Мороза. Старославянские предания повествуют о божествах, тесно связанных с современным персонажем новогодних празднеств.
2
Одним из них считается живший на далеких горных вершинах Позвизд - древнеславянский бог бурь и непогоды. Всклокоченные волосы и борода придавали ему свирепый вид. Сопровождаемй свитой ураганных ветров, он стремительно мчался по небу, распространяя кругом страшный шум и свист, рассыпая со своей одежды снежные хлопья. Уста Позвизда направляли на землю туманы, а проливные дожди прятались в бороде. Тряхнет волосами повелитель ветров – и крупный град обрушится на землю.
3
Прообразом современного Деда Мороза можно назвать языческого бога Карачуна, укорачивающего зимний день. С одной стороны, Карачун отвечал за наступающие в природе зимние холода, а также считался символом внезапно наступившей смерти. Действительно, нелегко приходилось людям и животным в зимних условиях. Главные враги всего живого – верные слуги Карачуна: превращенные в снежные бураны медведи-шатуны, ставшие метелями волки.
4
Представления наших предков отличались от нынешних. Каждый принимал неизбежность смерти, она воспринималась как одно из существующих природных явлений. Чернобог-Карачун, имеющий отношение к смерти, не считался божеством отрицательным, но по имени его старались не называть, чтобы Карачун не объявился раньше положенного времени.
5
Дух смерти Карачун у древних славян связан с душами умерших предков, представлявшимися «дедами». Как ритуал колядование возникло в день Карачуна, когда наступал особенно студеный зимний день Солнцеворота. Изображавшая духов предков молодежь, среди которой выделялся старший Дед, ходила по домам. Колядовщиков щедро одаривали хозяева. Отсюда и появились Колядки, а дары, впоследствии превратившиеся в подарки, стали получать не языческие божества, а люди. «Морозный старик», «Дед Мороз» - так называли Карачуна восточнославянские и южнославянские племена.
6
Символизирующий дух зимы, не связанный со смертью образ Морозко появился позднее. К этому божеству люди относились менее опасливо, именно Морозко стал героем русских народных сказок. Маленький седой старичок с бородой до пола полновластно хозяйничал на земле с ноября до марта, особенно лютуя в январе. Морозко еще называли Дедом Трескуном и Зимником. Обладатель сурового нрава трещал льдом, снегом и бревнами изб в сильные морозы и имел очень сердитую жену Зиму.
7
Морозко у славян – могучее языческое божество, олицетворяющее не только зимнюю стужу, но и щедро наделяющее волшебной красотой природу, а людей – радостным праздничным настроением. Заковывающий ледяными цепями реки кузнец Морозко страшными холодами отпугивал врагов.
8
Дед Мороз в русских народных сказках – строгий, но справедливый старик. К добрым и трудолюбивым он благосклонен, а злых и ленивых наказывает. Люди старались задобрить хозяина зимы, чтобы он не сердился, не морозил своим волшебным посохом людей и животных, не губил посевы, не мешал охотиться.
9
После принятия христианства образ языческого божества стал искажаться. Злой и жестокий Мороз красный нос своими действиями причиняет вред людям. Это объясняется непримиримой борьбой новой веры с язычеством.
10
Но простой народ не забывал Деда Мороза. Во второй половине 19 века на основе древних славянских сказаний стали появляться художественные произведения, послужившие «рождению» неизменного атрибута новогодних праздников – Деда Мороза.
11
18 ноября, когда на большей части территории нашего государства устанавливается снежный покров, теперь считается Днем рождения Деда Мороза. Но на самом деле появившиеся в начале послеледникового периода славянские божества не могут иметь дней рождения, так как они вечны и созданы народным сознанием и верой.
12
Легенды по-разному рассказывают о месте жительства Деда Мороза, но неизменно одно: там круглый год зима. Некоторые называют родиной доброго старика далекий Северный полюс, кто-то считает его жителем Лапландии. А писатель В. Одоевский поселил своего Мороза Ивановича в глубокий колодец, в котором «студено» даже в летний зной. А с 1999 г., после внедрения в жизнь очень выгодного бизнес-проекта, город Великий Устюг обладает официальным правом считаться родиной Деда Мороза.
Видео по теме
Источники:
  • Откуда взялся Дед Мороз и его происхождение
  • Откуда произошёл Дед Мороз

Совет 4: Что такое Родогощь

Ежегодно 27 сентября славяне отмечали великий праздник Родогощь, который носил также название Таусень. Это событие было связано как со сбором урожая, так и с окончанием лета и подготовкой к холодной зиме.



В старину Родогощь был самым крупным праздником, связанным со сбором урожая, а также одним из четырех Святодней Кологода. Славяне верили, что именно в этот день светлые боги начинают покидать землю и уходят в Сваргу, т.е. на небо. Там боги будут пребывать до будущей весны. Однако, хотя они покидают верующих зимой, их сила остается в сердцах тех, кто живет праведно.

Начинался Родогощь с зачина, когда славяне с помощью ворожбы стремились узнать, что ждет их в будущем году. После гаданий и священных обрядов ставили огромный медовый пирог, специально приготовленный к празднику. Этот пирог, как правило, был настолько велик, что нередко оказывался выше человека. Жрец прятался за ним, а затем спрашивал окружающих, видят они его или нет. Если пирог оказывался недостаточно высоким, и присутствующие отвечали, что видят жреца, тот желал им богатого урожая в будущем году, чтобы селяне смогли испечь пирог побольше.

После этого начинался веселый пир. Поскольку урожай к Таусеню по большей части был уже собран, стол ломился от блюд. Богатый и роскошный пир был как отдыхом после тяжелой крестьянской работы, так и наградой за тяжелые труды. Поскольку 27 сентября было принято не только отмечать удачный сбор урожая, но и вспоминать о приближающейся зиме, славяне разыгрывали сценки из сказки о богатыре и подземном царстве. Эта сказка напоминала людям как об угасании Солнца, так и о том, что Зима постепенно набирает силу и вскоре будет царствовать.

Вечером, перед наступлением темноты, принято было разжигать костер и прыгать через него. Этот обряд символизировал очищение, которое пламя дарует каждому человеку. Жрецы же не просто перепрыгивали через костер, но даже ходили по углям босиком, вводя себя в транс равномерными ударами бубна и пением. И, наконец, праздник Родогощь не обходился без веселых игрищ, в которых участвовали все желающие.


Видео по теме

Совет 5: Что такое Перунов день

Перунов день – это воинский праздник на Руси, который в древности отмечали с большим размахом. Позднее, когда славяне приняли христианство и идолы бога-громовержца Перуна были свергнуты, традиции этого праздника отчасти стали соблюдать в день Ильи-пророка.



Перун в славянской мифологии был богом грома и молнии, а также покровителем князя и всей его дружины. Посвященный ему день был в первую очередь праздником воинов, во время которого проходили посвящения, состязания, поединки и т.п. Также принято было приносить жертву великому богу. За несколько дней до праздника с помощью особого жребия определяли, что именно принесут в жертву. Чаще всего речь шла о быках, которых позднее закалывали и в Ильин день, однако могли выбрать и петуха. Также жребий мог указать, что принести в дар следует деньги либо необходимо провести ритуальные поединки. Готовясь к празднику, славяне варили особое ритуальное пиво и пекли пироги.

В самом начале праздника Перуна было принято устраивать торжественное шествие и славить бога-громовержца. После этого мужчины складывали в подготовленное особым образом место свое оружие, в жертву богу приносили животное или птицу, а затем жрец заговаривал оружие, кровью жертвы окроплял лбы воинов, а над огнем освящал обереги. После окончания ритуала мужчины забирали свои талисманы, ножи, топоры, мечи и пр.

Далее обыгрывался бой между Велесом и Перуном, в котором неизменно побеждал бог-громовержец. После этого сжигались ритуальные дары, а золу засыпали, создавая нечто наподобие могилы, над которой совершались особые воинские обряды. Завершался этот грандиозный ритуал пиром, во время которого следовало поминать всех павших воинов Руси и произносить речи в их честь. Организовывались разнообразные игрища, состязания и прочие забавы. Также проводились обряды посвящения юношей в воины, которые включали в себя ряд испытаний.

Однако в день Перуна славному воину недостаточно было победить в поединках и состязаниях. До позднего вечера проводились веселые игрища, после чего каждому воителю следовало найти женщину, которая согласится провести с ним ночь. Воинские забавы таким образом сменялись любовными утехами, продолжавшимися порой до самого утра.


Видео по теме
Поиск
Совет полезен?
Добавить комментарий к статье
Осталось символов: 500