Он поселился в шаолиньском монастыре и принял сан первого патриарха дзена. О жизни миссионера в Китае ходит множество сказаний. Бодхидхарма является родоначальником кунг-фу, а также со времён его жизни в монастыре монахи стали употреблять чай.
Научное название Дзена – «Сердце Будды». Дзен является особенной буддийском сектой. Некоторые утверждают, что дзен не является буддизмом. Но, используя аналогию, и растение в своем онтогенезе проходит множество стадий, маленький кустик совсем не похож на то дерево, в которое ему предстоит превратиться.
Сама суть Дзена
Дзен не предполагает поклонение богу или его наместникам, в нем нет размышлений. Это не религия и не философская система. Дзен не предполагает уход от повседневности, он исключительно практичен. Труд у монахов – обязательная составляющая распорядка дня. Монахи не практикуют аскезу, хотя и довольствуются исключительно малым, но уничижение плоти, по их представлениям, не является необходимым для достижения цели.
Цель их – осознать истинную природу ума, стать хозяевами своего разума, сделать так, чтобы «хвост не вилял собакой». В дзене отсутствие мысли сочетается с крайней эффективностью и практичностью. Говоря языком психологов, бессознательное руководит нашим поведением. Без размышлений мы выполняем то, что захотим, ничто не сдерживает нас.
Чем ближе мы подходим к пониманию дзена, тем дальше он отдаляется. В дзене нет отрицания, но в то же время, нет и утверждения. Дзен оперирует несовместимыми тезисами. Когда же между ними удаётся соорудить мост понимания, то человек достигает просветления. Вся литература дзена– это записи разговоров учителя и неофита– называется мондо.
Мондо используется для того, чтобы зафиксировать ум на чем-то одном, перевести внимание от наших переживаний, эмоций, страхов и прочих шероховатостей ума. Именно всё это пеленой окутывает нас, не даёт увидеть подлинную сущность вещей.
Пытаясь понять писания, ученик доходит до крайней точки напряжения ума. Окончательно запутавшись, растратив все силы на постижение мондо, монах достигает точки, где разум перестаёт создавать защитные барьеры и раскрывается во всей своей полноте.
Чтобы понять настроение Дальнего Востока, нам необходимо прикоснуться к дзену. Дзен возымел огромное влияние на творчество и культуру Китая и Японии. В Японии дзен появился спустя пятнадцать веков после Китая. Жители страны «восходящего солнца» быстрее приняли дзен, нежели китайцы. Это объясняется тем, что «сердце будды» соответствует духу японцев.
В первую очередь, влияние дзена отразилось на искусстве. Зародилось новое направление живописи, искусство фехтования, чайная церемония приобрела свои отличительные черты. Особенностью такой живописи является то, что краска накладывается на тонкий лист. Кисть, задержавшаяся на мгновение дольше необходимого, рвет бумагу.
Все движения мастеров плавные, точные, уверенные. Необходимо отпустить свой разум, кисть должна стать продолжением руки. Тело без вмешательства рассудка двигает кистью. Подобные рисунки характерны своим минимализмом.
Линия может обозначать гору, облако или, вообще, что угодно. Если весь мир постоянно изменяется и пребывает в движении, то какой смысл от попыток передать окружающее? Достаточно намекнуть. Такие произведения являются символами простоты и утонченности, в них нет определённых правил и предписаний, только чистый поток творчества и свобода самовыражения.
Рисунки преисполнены скромности, это и вводит в заблуждение неподготовленных наблюдателей. Надо понимать, что настоящее мастерство всегда похоже на неумение. Картины наполнены неожиданными элементами. Порой отсутствие точки на привычном месте вызывает особое чувство. Такая живопись наполнена идей вечного одиночества.
Искусство фехтования – это искусство не только технических приёмов обращения с мечом, но, в большей степени, работа над духом. Останавливаясь на одном, мы упускаем другое. Как сороконожка не размышляет о своих шагах, так и фехтовальщик не должен раздумывать над своим движением в бою. Все происходит само собой, ничто не удивляет бойца. Он ничего не ждет, поэтому он готов ко всему.
Противник нападает, вы видите сначала человека, потом меч в его руках, и пытаетесь защититься от удара. Такой способ ставит вас в позицию обороняющегося. Когда вы перестали контролировать ситуацию, вы перестали быть хозяином себе, соперник направляет ваши действия по своему усмотрению. В лучшем случае вы избежите смерти.
Более эффективный способ, просто воспринимать атаку соперника, не заострять внимание на деталях. Необходимо научиться видеть всю ситуацию в целом, перестать раздумывать об атаках оппонента, и своих ответных выпадах. Просто воспринимать движения соперника, не позволяя своему уму останавливаться на чем-либо.
В таком случае его орудие обратится против него самого. Тогда меч, несший вам смерть, окажется вашим собственным и обрушится на самого противника. Важно не думать о сопернике, но еще важнее – не думать и о себе. Фехтовальщик, достигший совершенства, не обращает внимания на личность противника, как и на свою собственную, ибо он является просто свидетелем драмы жизни и смерти, в которой принимает участие.
А что в итоге?
Таким образом, дзен - это не религия, не философия, это просто способ познать себя самого. О дзене не нужно много говорить, слова лишь указывают направление. Дзен - в первую очередь, это практика, практика молчания ума. Только непосредственный опыт важен для достижения знания. Никакие слова не смогут приблизить человека к пониманию себя.
