Совет 1: Перун в славянской мифологии

Перун («перунъ» по-украински и «пярун» в белорусском языке) является одним из самых популярных богов в славянской мифологии. Он был повелителем грома и молнии, а также покровителем воинов и княжеской дружины. Толкование имени этого бога – «разящий», а его атрибуты – это громовые стрелы, но что еще в настоящее время известно о Перуне в языческом пантеоне древних славян?

Атрибуты славянского Перуна



Древние предки современных россиян считали, что больше всего по душе этому богу холмы, выраженные возвышенности и горы, на которых и возводились языческие идолы. Важным атрибутом именно Перуна считался и могучий дуб, название которого на индоевропейском праязыке схоже с именем бога-громовержца. Таким образом, это дерево обладало для славян сакральным смыслом: еще в середине X века Константин VII Багрянородный описывал несколько ритуалов на острове Хортица, связанных именно с дубом и поклонением Перуну.

В перечень атрибутов древнеславянского бога входил и цветок ирис, так как его более ранние названия – «перуника» и «Божий цветок».


«Любил» Перун и различные виды оружия, не только свои «громовые стрелы», но и топоры, палицы и другое. Так, славяне, время от времени находившие в земле древние осколки каменных орудий, полагали, что это именно те самые стрелы и копья, которые Перун обронил во время битв с богами. Именно эти артефакты высоко ценились славянами, которые полагали, что они обладают магическими и целительными свойствами.

Во имя Перуна в Новгородской Республике также устраивались организованные драки и импровизированные побоища, которые могли позабавить бога, смотрящего на людей с небес.


Днем Перуна считался и четверг, так как историки-исследователи связывают данный факт с его ранним названием на скандинавском языке – «день Донара» или «день Тора», культ которого считается во многом схожим со славянским.

Перун в славянском фольклоре и мифологии



Прообразом этого бога в традиционном фольклоре считается герой Пеперуда или Додола. Причем это может быть и могучий юноша, и маленькая девочка, имеющие волшебную способность призывать долгожданные дожди.

В дальнейшем, после принятия Русью христианства, образ Перуна «перекочевал» в героя-громовержца, который разит чертей и всякую нечисть молниями, а также может перевоплощаться в некоторых животных – лису или волка. Особенно много «дел» у этого персонажа бывало в День Ивана Купалы или в Ильин День, когда, согласно многочисленным поверьям, черти обретают полную силу и куражатся над людьми.

Так, лиса частенько спасает купающихся в реках и озерах людей, которые подпадают под опасное влияние нечисти, прячущейся именно в воде.

Образ Перуна считается схожим и с Георгием Победоносцем, а также парой братьев-мученников Бориса и Глеба, которые были бравыми и смелыми воинами. Так, первому, считающемуся святым, часто приписывается такой «перунский» атрибут, как колесница.

Совет 2: Почему в основе славянской мифологии лежит язычество

Вплоть до 19 века понятие мифологии ассоциировалось исключительно с античной цивилизацией. Но уже в первой половине позапрошлого столетия ученые из разных стран обратили внимание на мифологию собственных народов. Не была исключением и Россия. А.С. Кайсаров, М.Д. Чулков и другие исследователи того времени заложили основы изучения славянской мифологии.
Мифологией называется совокупность мифов – сказаний о богах, героях и других фантастических и полуфантастических существах. Эти сказания объясняют происхождение мира, человека, природных явлений. Наряду с такой мифологией (ее называют высшей), выделяется и низшая мифология – рассказы о духах природы, домашних духах и других фантастических существах, которые, в отличие от богов, обитают в непосредственной близости от человека.

Среди ученых нет единого мнения относительно соотношения мифологии и религии. Одни исследователи считают, что мифы возникли в русле религии, другие – что первоначально возникли мифы, представлявшие попытки объяснить природные явления, и лишь позднее они породили поклонение богам – религию. Но связь между мифологией и религией очевидна в любом случае.

Славянская мифология связана с дохристианской религией славян. Религия эта была языческой.

Язычество – это собирательный термин, которым принято обозначать религии, не обладающие признаками религии откровения. Для последних характерна вера в Единого Бога, признание существования других богов, равных Ему, не допускается. Единый Бог возвещает людям свою волю через избранных Им людей – пророков, или через свое собственное человеческое воплощение. Такие откровения фиксируются и сохраняются в книгах, считающихся священными. Приверженец религии откровения старается «смотреть на мир глазами Бога», поэтому большую роль в таких религиях играют морально-нравственные предписания. Такими признаками обладают лишь три религии – иудаизм и генетически связанные с ним христианство и ислам.

Религия древних славян не обладала признаками религии откровения. Богов было много. Какой-либо из них мог осмысливаться как верховный – в разных регионах и в разные эпохи таковым мог считаться Род, Перун, Велес, Святовит, но это не исключало поклонения другим богам.

Основа языческой религии – обожествление природы, которая в принципе не может иметь моральной сущности. «Добрые» и «злые» духи и боги языческой религии – это не нравственные оценки, а представление о пользе или вреде для человека, поэтому язычник стремится наладить хорошие отношения и с добрыми, и со злыми духами. Именно такую ситуацию описывает «Повесть временных лет», говоря о жертвах, которые славяне-язычники приносили «упырям и берегиням».

Для языческих религий не характерно наличие священных книг, даже если имеют место литературные обработки мифов: «Илиада» Гомера рассказывает о богах и взаимоотношениях людей с ними, но древние греки не рассматривали эту поэму как священный текст. Религия древних славян не оставила даже таких письменных источников. В последние десятилетия предпринимаются попытки объявить «священным писанием» древних славян «Велесову книгу», но поддельность этого «литературного памятника» уже давно доказана учеными.

Все эти признаки позволяют отнести религию древних славян, на которой основана славянская мифология, не к числу религий откровения, а к числу языческих религий.
Видео по теме
Источники:
  • Рыбаков Б.А. Язычество древних славян

Совет 3: Солнце в славянской мифологии

Древние славяне были язычниками. Они верили в одушевленную природу и поклонялись Земле и Небу, Солнцу и Ветру, рекам и лесам. Славяне довольно рано поняли, что основным источником жизни на земле является солнце, дарующее свет и тепло. Поэтому, когда у них появились боги, среди них оказалось сразу три воплощения солнца.
Инструкция
1
Олицетворением солнца как светила считался Хорс. Он был божеством желтого солнечного света. От его имени произошли такие слова, как «хороший», «хоровод», «хоромы». Слово «хоро» обозначало солнечный диск или круг. От него и пошло название танца, основанного на движении по кругу, и круговых построек. Хорс не появлялся на небе один, он всегда был в обществе других богов. Поскольку солнце не может существовать без дневного света, Хорс не мог обойтись без Даждьбога.
2
Даждьбог – это бог белого света, податель благодатного солнечного тепла. Считалось, что он разъезжает по небесам на колеснице, в которую запряжена четверка белых крылатых коней с золотыми гривами. С собой Даждьбог постоянно возит огненный щит, от которого и происходит солнечный свет. На рассвете и на закате этот солнечный бог пересекает Океан-море на чудесной ладье, запряженной гусями, утками и лебедями. Постоянным спутником Даждьбога был дикий кабан – вепрь, а его священной птицей – петух, своим криком сообщавший людям о солнечном восходе, т.е. о приближении божества.
3
С незапамятных времен священным знаком Солнца считался крест. Солнечный Крест часто помещали в круг, а иногда изображали катящимся, как колесо солнечной колесницы. Этот катящийся крест получил название «свастика». Колесо могло двигаться по солнцу («посолонь») или против солнца («противосолонь») в зависимости от того, «дневное» или «ночное» светило оно изображало. К сожалению, фашисты использовали свастику в своей символике, и теперь она вызывает отторжение у большинства людей.
4
Третье солнечное божество в славянской мифологии – Ярило. Он почитался как бог весны, воплощение ее плодоносных сил. От него зависел ее своевременный приход. К тому же, Ярило был веселым и разгульным богом весенней страсти. Его представляли необыкновенно красивым юношей, который, одевшись в белые одежды, ездил на белоснежном коне. На русых кудрях у Ярилы – цветочный венок, в левой руке – ржаные колосья, а в правой – символ человеческой головы. Когда Ярила сходит с коня и босыми ногами ступает по полям – кругом расцветают цветы и поднимается золотистая рожь.
5
Образ Ярилы-солнца присутствует в весенней сказке Александра Николаевича Островского «Снегурочка», основанной на славянской мифологии. Там он предстает справедливым, но довольно жестоким божеством, требующим человеческой жертвы, которой становится растаявшая в его лучах красавица Снегурочка.
Видео по теме
Видео по теме
Поиск
Совет полезен?
Добавить комментарий к статье
Осталось символов: 500